La Etnoeducacion como una herramienta multicultural política- pedagógica para construir conocimiento y proyecto de vida a través de la sabiduría ancestral

Día 25
Artículo: La Etnoeducación como una herramienta multicultural  política- pedagógica para construir conocimiento y proyecto de vida a través de la sabiduría ancestral.

Por: Mary Cruz Castro Quintero 

MES NACIONAL DE LA AFROCOLOMBIANIDAD

Homenaje a la Mujer Afro

“La educación es el gran motor del desarrollo personal. Es a través de la educación como la hija de un campesino puede convertirse en una médica, el hijo de un minero puede convertirse en el jefe de la mina, o el hijo de trabajadores agrícolas puede llegar a ser presidente de una gran nación” Nelson Mandela.

RESUMEN.

En el 2001, el Ministerio de Educación Nacional dio a conocer los Lineamientos curriculares para la Cátedra de estudios Afrocolombianos^[1]. Dicho documento, contiene una propuesta bastante interesante en varios sentidos; por un lado, fue el resultado de un proceso de concertación en el que participaron académicos y miembros de instituciones, conjuntamente con los miembros de la Comisión Pedagógica Nacional de Comunidades Negras, lo que refleja un proceso de diálogo y construcción colectiva de la propuesta educativa. Por otro lado, la Cátedra no se propone como lineamiento para las comunidades afrocolombianas, ni como un contenido adicional a incorporar en los planes de estudio; es decir, entonces la Cátedra se propone como elemento transversal a incorporar en los planes de estudio, sobre la base de ocho dimensiones, válidas para la totalidad de las escuelas del país. La ruta Afrocolombiana liderada por maestras y maestros  que constituyen  el movimiento Expedición pedagógica nacional  y los maestros asume como propia esta filosofía que diversos maestras/os de la nación colombiana han recreado en sus exploraciones.

ETNOEDUCACION AFROCOLOMBIANA: es el proceso de investigación, enseñanza y socialización de la Afrocolombianidad (Africanidad y Afrocolombianidad). A todos los colombianos (as) a través de la familia, el lenguaje, la educación, los medios de comunicación y la cultura. Es el enaltecimiento de los valores; Históricos, etnológicos, culturales, políticos y ecológicos y del extraordinario aporte de los pueblos africanos y Afrocolombianos a la construcción y desarrollo de la entidad, la nacionalidad y de todas las esferas de la sociedad colombiana.

ANCESTRO-PEDAGOGÍA: definida como La socialización de los conocimientos adquiridos en el compartir permanente entre padres, abuelos, maestros estudiantes la recuperación de las prácticas culturales como estrategias de recuperación de la Etnoeducación y el fortalecen la pedagogía que abraza la Sabiduría Ancestral.

Esta nueva mirada busca trascender la concepción hasta ahora limitada de la que es llamada “educación para grupos étnicos”^[2] que ha caracterizado la legislación educativa en estos temas, y muchos de los proyectos educativos cuyo propósito se ha definido en términos de recuperar y fortalecer las tradiciones culturales de los grupos étnicos y, asimismo, contribuir a eliminar los factores y prácticas de discriminación en la sociedad. No se trataría pues de orientar la práctica educativa únicamente hacia el fortalecimiento étnico y cultural de los grupos que han sido minorizados, sin replantearse la relación de la sociedad excluyente en relación con estas comunidades. Por el contrario, se trata de afrontar la reflexión acerca de los aportes de las comunidades afrocolombianas a la construcción de la Nación, pero con todos los colombianos (as), no sólo con quienes han padecido la discriminación y la exclusión; esto es, involucrando a quienes han sido agentes activos o pasivos en la construcción de relaciones de inequidad, en la intención de generar un proyecto real de interculturalidad.

JUSTIFICACIÓN LEGAL

En el ámbito educativo, la Ley 115 de 1994, Ley General de Educación, en artículos 55 y siguientes,  reglamenta el tema de la Etnoeducaciòn en Colombia. Primero, en su artículo 55, define la etnoeducación como “la que se ofrece a grupos o comunidades que integran la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua, unas tradiciones, fueros propios y autóctonos”. En otras palabras, reitera la identidad cultural de los grupos étnicos como fundamento de la nacionalidad. Seguidamente, el artículo 56 establece los principios de la etnoeducación, incluyendo dentro de este listado, la “integridad, interculturalidad, diversidad lingüística, participación comunitaria y progresividad”. Establece además en su artículo 57, que en su propio territorio la educación será bilingüe 27. Posteriormente, artículos 58 a 62, se hace una reglamentación general del proceso de formación de las/ los etnoeducadores y de las relaciones entre las instituciones educativas, la sociedad y el Estado. Está igualmente la Ley 191 de 1995, “Por medio de la cual se dictan disposiciones sobre zonas de frontera”, la cual establece en su artículo 3º que, “A fin de mejorar la calidad de vida de las comunidades negras” que se encuentran en las zonas de frontera, el Estado intervendrá para generar desarrollo y aprovechamiento cultural de su riqueza. Asimismo, establece la ley en artículo 40, literal i, se garantizará la participación de las comunidades negras en la proyección y ejecución de la política de frontera, esto, en total aceptación de la importancia de su identidad cultural y como medio de protección de su riqueza.

27 Aquí hay que recordar que lengua y dialecto, si bien son dos conceptos distintos, se encuentran interconectados de tal manera que la protección que se reconoce a la primera se extiende a la segunda en cuanto ambas son representaciones de la identidad de cada pueblo. 30 en su totalidad

Está la Ley 375 de 1997, Ley de la Juventud, que en su artículo 8º, garantiza las comunidades afrocolombianas el derecho a un proceso educativo, a la integración laboral y a un desarrollo sociocultural acorde con sus realidades étnico-culturales. De igual manera, en el artículo 21 crea el Consejo Nacional de Juventud con participación de las comunidades afrocolombianas y, finalmente, en el artículo 35, compromete al Estado en la promoción y respeto de las tradiciones étnicas de nuestros grupos, entre ellos, claro está, los afrocolombiano. Continuamos y nos encontramos con la Ley 397 de 1997, por la cual se desarrollan los artículos 70, 71 y 72 de la Constitución. Esta ley, tal vez la más importante en materia de cultura en Colombia, trata temas tan diversos como el concepto de cultura, los principios a los cuales ha de regirse el Estado para su protección, el papel del Estado y, de manera muy importante, la regulación de la protección de los derechos de los grupos étnicos. Sobre este punto, es importante resaltar el especial énfasis de la ley en la protección de la riqueza arqueológica que sea parte de la identidad cultural de los diversos grupos étnicos. La protección de su lengua –o dialecto si así se le prefiere-, sus tradiciones, sus usos, costumbres y saberes, son una obligación del Estado.

Es tanta la protección que esta ley ofrece a los grupos étnicos para la promoción de sus valores, que no deja duda alguna de la importancia que el Estado y la comunidad en general tiene la identidad cultural como valor fundante de nuestra sociedad. Luego nos encontramos la Ley 434 de 1998, por la cual se crea el Consejo Nacional de Paz, que dentro de su estructura contempla la participación de un representante de las comunidades negras, en un claro reconocimiento de su identidad como grupo étnico.

La Ley 725 de 2001, por la cual se establece el día Nacional de la Afrocolombianidad, mediante el cual se resalta la importancia del pueblo afro como pueblo étnico representante de nuestros más elevados valores. Esta ley, es una reivindicación del papel histórico de nuestro pueblo afro y de su importancia en el andamiaje social. La reglamentación del decreto 804 de 1995 que establece la obligatoriedad de la Etnoeducaciòn en Colombia, busca visibilizar a la etnia Afrocolombiana en el contexto escolar y reconocer los diversos aportes que se han realizado a la construcción de la nación colombiana y cómo una educación propia crea y recrea las prácticas pedagógicas que se fortalecen con los saberes ancestrales que  contribuyen  al fortalecimiento de los procesos identificando el ser afrocolombianas/os, se requiere entonces una apuesta que  permita la equidad y la justicia para que la escuela sea el escenario donde se construyan desde la convivencia pacífica la valoración y el respeto por la diferencia, caminando juntas/os hacia una sociedad más equitativa e incluyente.

También se fundamenta en LA ETNOEDUCACIÓN la Constitución Política de 1991, en la Ley 70 de 1993, Ley 115 de 1994 y en los decretos reglamentarios 804 de 1995 y 1122 de 1998, sobre Etnoeducación, el cual abre  un espacio en el Sistema Educativo Nacional con posibilidades limitadas.

El Movimiento Expedición pedagógica, proceso consolidado por maestras y maestro  a nivel nacional, ha permitido el fortalecimiento y la interacción permanente para que maestros de múltiples lugares del territorio colombiano, expresemos esas múltiples miradas y es así como  a través de los procesos de formación permanente reflexionan y transforman las prácticas pedagógicas en el aula, producto de la necesidad reflexiva y la sistematización como un elemento para fortalecer los hallazgos de los viajes realizados  y seguir transitando en los lugares donde nuestra experiencia cobra vida y trasforma la reflexión de la práctica en una experiencia que produce el conocimiento.

A partir de Lo anterior,  se relacionan las experiencias significativas CONSTRUYENDO CONOCIMIENTO Y PROYECTO DE VIDA A TRAVES DE LA SABIDURIA ANCESTRAL. (Desarrollado en la institución educativa Joaquín de cayzedo y cuero) Es una propuesta de trabajo que ha permitido desarrollar con el colectivo de estudiantes y maestras, conocimientos experienciales (sabiduría ancestral) y la fundamentación en el conocimiento científico.

El ejercicio permanente que ha generado la construcción de una categoría denomina LA ANCESTRO-PEDAGOGÍA: definida como La socialización de los conocimientos adquiridos en el compartir permanente entre padres, abuelos, maestros estudiantes; sus historias de Vida; Historia del Nombre de los Estudiantes y las estudiantes, elaboración del Árbol Genealógico, diálogo de Saberes (abuelos, abuelas, padres, madres, estudiantes vecinos); la recuperación de las prácticas culturales; el tratamiento de enfermedades con plantas medicinales; las prácticas alimenticias tradicionales (gastronomía);  dichos y refranes, el consumo y elaboración de bebidas tradicionales, la tradición oral (mitos cuentos, leyendas, juegos, cantos y rondas tradicionales): son estrategias de recuperación de  la Etnoeducación y fortalecen la pedagogía que abraza la Sabiduría Ancestral, partiendo de la cotidianidad que circula, es importante, porque le dan el verdadero valor y sentido a sus aportes y también valoran las prácticas culturales que se viven entre familias y/o sus comunidades, siendo un elemento fundamental para el desarrollo de la etnoeducacion y Cátedra de Estudios Afro colombianos, además , se respetan las particularidades, teniendo en cuenta que a la escuela asisten estudiantes  de diversas costumbres y etnias mestizos (as),  afro colombianos (as),  indígenas, ROM, palanqueros y raizal, campesinos y desplazados entre otros.

CÁTEDRA DE ESTUDIOS AFROCOLOMBIANOS

De los lineamientos curriculares de la cátedra de estudio Afrocolombianos básicamente las/ los maestr@s generan un aporte  pedagógico, investigativo, ambiental y espiritual, dinamizando los  siguientes cuestionamientos temáticos: ¿Cómo se construyen y reconstruyen los saberes en la perspectiva de modelos pedagógicos a partir de las múltiples y diversas prácticas de enseñanzas de aprendizajes de las comunidades?

¿Cómo se pueden interrelacionar los saberes ancestrales con los conocimientos científicos de hoy?

¿Cómo se puede utilizar pedagógicamente la tradición oral en la escuela y la comunicación con las Comunidades Afrocolombiana?

Y en la cosmogonía y la cosmovisión de las culturas negras, indígenas  de la Costa Pacífica, y en  general del sur occidente colombiano, que han elaborado una cosmovisión compleja y justificada a partir de un universo religioso integrado al tipo de organización familiar matrifocal dominante en la población negra que estudiaremos en este documento. También ampliaremos la mirada a el territorio nacional analizando las políticas y las prácticas de comunidades indígenas, palenqueras, raizales y ROM.

Se hace necesario conocer las comunidades y sus lugares de origen para entender su cosmovisión.

ACTUALES COMUNIDADES INDIGENAS EN COLOMBIA.
De acuerdo con los mismos, la mayor diversidad étnica está en la Amazonia. Tiene 48 grupos étnicos, lo que representa el 53.3% de los grupos indígenas del país y el 12.65% de la población. La situación de la región de los Andes es diferente, con cerca de 43.9% de la población indígena del país y solo el 14.4% de los grupos étnicos. Debido a la presencia de estos grupos en nuestro país Colombia es reconocida como un país pluricultural y multilingüe, en la actualidad existen 87 etnias indígenas, 3 grupos diferenciados de población afrocolombiana A su vez, cuenta con 64 lenguas amerindias, el bandé, lengua de los raizales del Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina entre otras.

Los indígenas colombianos están distribuidos entre más de 80 etnias, de las cuales las más numerosas son los Wayúu, los [[Nasa] maya indicao pepere viki y olpas], Senú y Emberá. Habitan en todos los departamentos, pero los de mayor porcentaje de población indígena son Amazonas (43,4%), La Guajira (40%), Guainía (32%), Vichada (31%), Vaupés (29%), Cauca (19%) y Putumayo (12%).

LEYES INDÍGENAS

Constitución política de Colombia.1991, los DECRETO 74 de 1898, 088 de 1976, 1142 de 1978, 1860 Reglamentario de la ley 115 de 1994, 804 de 1995, la  Ley 89 de 1890, Ley General de Educación. Ley 115 de 1994, Lineamientos Generales de Educación Indígena. (1987). Bogotá: MEN. 87 p.p.

Un antecedente de éste proceso de institucionalización de la educación indígena que se desarrollaba en las organizaciones indígenas aún de manera  experimental, y que continua en medio de conflictos, fue el Decreto 1142, de 1978. En éste el Ministerio de Educación Nacional reconocía que la educación para los pueblos indígenas debía estar de acuerdo con sus características y necesidades. En 1994, mediante la Ley 115, se definen las modalidades de atención educativa a las poblaciones indígenas y afrocolombianas, sin embargo, esta ley de manera centralista, a diferencia del 1142, el cual le da autonomía a la etnia en asuntos educativos, le da al ministerio de educación la potestad de elaborar las políticas y los indicadores de logro de los programa curriculares (art 78)

En la actualidad, como señalaba Aguirre (1998), la reflexión en torno de lo que se ha llamado `etnoeducación, es decir, la educación llevada a cabo con las minorías étnicas del país, se ha complejizado. Por una parte, la  implementación del Decreto 1860, sobre los Proyectos Educativos Institucionales (PEI), y la premura en la elaboración de éstos, creo en algunos casos conflictos con los proyectos educativos comunitarios indígenas  que se venían aplicando y que habían sido elaborados en el tiempo en sucesivos procesos de revaloración cultural. Otras comunidades accedieron "a la reelaboración de sus proyectos educativos y no pocos resultaron diferentes e incluso opuestos al proyecto educativo comunitario". (Houghton, 1996, citado por Aguirre, 1998:57).

Por eso el movimiento indígena (comunidades, autoridades, organizaciones regionales y a nivel nacional) planteo la propuesta de etnoeducación para avanzar en una educación bilingüe, intercultural y contextualizada, basada en la cultura, necesidades reales, usos y costumbres de cada pueblo indígena. Propuesta con la que se incidió en las instituciones oficiales, particularmente en las políticas del Ministerio de Educación Nacional.

COMUNIDAD RAIZAL

Las/os Palenqueros, pobladores del corregimiento de San Basilio de Palenque ubicado en el municipio de Mahates, en el departamento de Bolívar que nacen como una forma cultural de resistencia anticolonial  en los siglos XVII y XVIII, con usos, costumbre y lenguas particulares y Los Raizales aquellos isleños originarios de la islas de San Andrés, Providencia Y Santa Catalina  descendientes  mestizos de la unión entre Europeos, principalmente Ingleses, Holandeses, Españoles entre otros y  nativos de las islas.

Los raizales son una comunidad étnica, porque tienen su propia lengua y cultura desarrollada a partir de sus raíces africanas, europeas y caribeñas. Sus raíces culturales afro-anglo-antillanas se manifiestan en una fuerte identidad cultural que se diferencia del resto de la población colombiana.
 Los raizales cuentan con una lengua propia, el Criole,  religión  bautista y representan entre el 30 y 35% del total de los 80.000 habitantes del Archipiélago (3). La lengua Raizal es uno de los dialectos caribeños del inglés, los cuales tienen muchos africanismos. Las comunidades raizales habitan el territorio insular de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, considerada actualmente como la isla más densamente poblada del Caribe (3000 personas por Km2).

PUEBLO ROM - GITANO

La comunidad gitana o Pueblo Rom es un grupo étnico que llegó a América Latina desde el tiempo de la Colonia. Hoy, aproximadamente 4.830 de ellos están radicados en varias ciudades de Colombia.

Las Kumpanias son los diferentes clanes que ellos forman como unidades comunitarias de residencia y circulación. En Colombia, las Kumpanias se asientan en un barrio o se dispersan por familias en las viviendas de los demás habitantes manteniendo vínculos con las demás kumpanias. Aunque los gitanos ya no son un pueblo totalmente nómada, tampoco se ubican en un lugar específico: su única patria es el mundo, así es que cuando el trabajo se acaba en un lugar, recogen sus cosas y se van a otro donde puedan ocuparse.

EDUCACIÓN – ESCOLARIDAD:

Parte importante de la comunidad ROM - Gitana, manifiesta un alarmante desinterés hacia la escolarización de sus hijos dado que las instituciones de educación formal no se compadecen con las particularidades culturales de este pueblo. La mayor preocupación de los padres es la de que sus hijos terminen siendo asimilados totalmente por la sociedad mayor (la no ROM) a través del sistema educativo que les resulta homogenizante y desconocedor de su riqueza cultural. Los niños ROM - Gitanos actualmente van a la escuela primaria. Dependiendo de su sexo, el niño o la niña pueden lograr un grado de

educación formal. El muchacho alcanza el cuarto o quinto grado de educación primaria básica, y en casos excepcionales, uno o dos grados de educación secundaria. Las muchachas por lo general, no van más allá del cuarto grado de primaria. Los jóvenes ROM – Gitanos, comienzan la escuela a los siete años, y

la opinión generalizada de los adultos es que los niños necesitan aprender sólo matemáticas y lecto - escritura, ya que eso importa para los negocios. Puede decirse que más allá de eso, la escuela no se considera necesaria. Hoy es posible encontrar padres que piensen distinto respecto a la escolarización de sus hijos debido en gran medida a la falta de oportunidades laborales respecto al desempeño de sus oficios tradicionales.

EDUCACIÓN TRADICIONAL

Los niños (as) miembros del pueblo ROM - Gitanos crecen en un ambiente muy distinto en comparación con los niños(as) no gitanos. A los niños ROM - Gitanos se les enseña a trabajar desde muy jóvenes bajo la tutela de sus padres. Su competencia con el mundo se restringe a su propia comunidad, donde el límite lo marcan parámetros muy específicos de su propia cultura, como por ejemplo el hecho de ahorrar una cierta cantidad de dinero para poder casarse. Esto puede lograrse mediante el conocimiento necesario de actividades económicas tradicionales. Los niños ROM - Gitanos, se encuentran casi exclusivamente bajo el cuidado de su madre durante los primeros cinco años de su vida, los padres no intervienen de manera fundamental en la educación de sus hijos durante este periodo. En este tiempo él o ella se desarrolla libremente, y aprende las reglas básicas de la vida dentro de la comunidad. Es también el momento en que se les enseña a los niños a mantener una prudente distancia con los miembros de la sociedad mayor.

EJE DE FORMACIÓN Y EXPERIENCIAS DESARROLLADAS

Investigación: Es fundamental permite la agrupación de sujetos que indagan, o investigan en torno a un problema u objeto de estudio y que genera la producción de conocimientos la investigación a partir de lo cotidiano es un construir,  no está dada, se va haciendo en la medida en que se conoce, convirtiéndose en asunto privilegiado por las/ los maestros /as.  De acuerdo con el problema en estudio maestras/os en ejercicio y en  formación, recolectan sus datos  a través de la observación, historias de vida, autobiografías, anécdotas, relatos, notas de campo, registros anecdóticos, preguntas etnográficas, fichas sistemáticas, análisis de documentos, diarios, cuadernos, bitácoras, archivos, cuestionarios, entrevistas no estructuradas y estructuradas, entrevistas a profundidad, métodos sociométricos, inventarios y listados de interacciones, grabaciones en audio y video, fotografías y diapositivas, test de rendimiento, grupos focales o grupos de discusión; textos pedagógicos producidos por los maestros /as, auto informes, análisis documental: actas, trabajos de estudiantes, artefactos, dibujos, juegos, mapas, entre otros .

PRÁCTICAS PEDAGOGICAS.

La expedición pedagógica^[3] definió prácticas pedagógicas como el “conjunto de procesos actividades y acciones organizadas por el maestro/a con la intencionalidad de desarrollar en sus estudiantes competencias, valores y conocimientos. Además de los saberes teóricos y pedagógicos, la práctica requiere de los conocimientos que el maestro social y culturalmente ha adquirido. Prácticas que forman parte de un sentido de resignificar la cultura ancestrales, se recogen mitos, leyendas, fábulas en todas las áreas de estudio para fomentar la lectura, la escritura y el trabajo  transversal de las áreas, por ejemplo: El desarrollo de proyectos productivos con participación de estudiantes, familia y comunidad; destreza manual y uso adecuado de los materiales  naturales que ofrece en las riberas del río San Juan en el valle del Cauca (piezas míticas pintadas con jagua para dar color a las artesanías, tatuajes y ceremonias. Comunidad wounaan)

Escuelas de Pto Merizalde privilegian el trabajo con libros escritos por autores de la  localidad para fortalecer el proceso de enseñanza- aprendizaje.

PROYECTOS DESARROLLADOS Y ELABORACIÓN DE MATERIALES DIDÁCTICOS:

Un trabajo pedagógico que permite la investigación, la reflexión de pares y a demás fortalece en este intercambio la producción de materiales que recrean las experiencias, validan la reflexión pedagógica, la construcción de conocimiento e implementación de material educativo para seguir avanzando. Algunas de estas producciones son las siguientes:

Guía didáctica para implementación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos en la Comuna 14 de Santiago de Cali, una opción de educación con equidad y Justicia Social, Alcaldía Santiago de Cali, Secretaria de Educación municipal, Universidad Santiago de Cali, Facultad de educación, Primera  Edición Julio de 2006. Surge  como resultado de un trabajo reflexivo colectivo con maestras y maestros dela comuna 14.

Movimiento expedición pedagógica: elaboración de varias publicaciones  los textos que componen este volumen testimonian elaboraciones, hallazgos, interpretaciones y registros realizados  por maestras y maestros durante distintos viajes por el país y de los innumerables encuentros llevados a cabo en desarrollo de la Expedición Pedagógica Nacional.

Libros: resultados que recogen la sistematización de diversos Proyectos Educativos Institucionales (PEI) sobresalientes en Etnoeducación Afrocolombiana.

Proyecto: Dignificación de los afrodescendientes y de su cultura a través de la Etnoeducacion en Colombia.  El seminario taller de África en la Escuela, se ha constituido en un espacio de participación y reflexión intelectual donde etnoeducadores y etnoeducadoras, maestros y maestras, historiadores/as, intelectuales e investigadoras/es han venido reescribiendo la historia de África cada uno desde sus investigaciones, y pensamientos; confluencia de voces y actores que vienen reescribiendo la historia Africana integrándola a los acontecimientos nacionales  y suscitando el diálogo nacional,  ahora que se cumplen  doscientos años de independencia oficial de tal forma que se diversifique  la visión euro centrada que se tiene de la misma direccionado por María Isabel Mena Perea.

CÓMO SE FORTALECE LA ETNOEDUCACION

Por medio  del intercambio y formación  de maestros/ as,  como un ejercicio permanente que da respuesta a los retos propuestos en la dinámica de trasformación escolar, de las prácticas pedagógicas e innovación, y  de  interculturalidad que surgen de las discusiones permanentes y las realidades vividas en la escuela  con dinámicas que surgen en los diversos contextos de zonas rurales, periurbanas  y urbanas  donde cobra sentido el hacer y fortalecer la escuela para la vida, la de los múltiples colores, la que da cabida a la diversidad, el desplazamiento, las situaciones de conflicto social para  de maneras y formas propositivas  dar continuidad a la práctica pedagógica reflexiva y transformadora en el ejercicio de formación realizado por maestras/os que acceden a diferentes espacios. La etnoeducacion entonces, se fortalece de diversas maneras:

      Formación permanente a maestros/as etnoeducadores

 Diplomados: DIPLOMADO EN ETNOEDUCACIÓN Y CATEDRA AFROCOLOMBIANA: donde se enfatiza el desarrollo de  la  Identidad histórica, Identidad cultural, Identidad territorial Identidad lingüística, Identidad socioeconómica, Identidad política. Conocimientos que permiten a los participantes acceder en los concursos  para nombramientos posteriores al escalafón docente.

      DIPLOMADO PEDAGOGICO ETNOEDUCACIÓN: USC, cuya finalidad es Capacitar, empoderar de herramientas, conceptos, aptitudes y prácticas étnicas en  los participantes para el ejercicio de la etnoeducación en toda la región.

      Licenciatura en etnoeducacion: Universidad de La Guajira, Universidad Mariana, Universidad del Cauca, Universidad Pontificia Bolivariana, UNAD: Universidad Nacional Abierta y a Distancia.

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      Maestría: la Maestría en Educación desde la Diversidad. Este programa de enfoque intercultural y multicultural propende por la construcción de un nuevo discurso educativo, el cual considere la diferencia de los sujetos como una realidad inherente al ser humano. UniCauca,  U. Manizales

      Doctorado: El Doctorado en Historia y Cultura de la Diáspora Africana: que  inicio su desarrolla en el periodo académico 2013 A, se ocupa del estudio de las realidades históricas, sociales y culturales de los afrocolombianos en el contexto latinoamericano, en especial, el Caribe y el Pacífico colombiano, en diálogo y comparación con el gran Caribe y el Brasil, ámbitos con los cuales existen muchos nexos y posibilidades de cooperación e intercambio para los estudios afro-diaspóricos. Su objetivo es construir un diálogo y nexos con los estudios afro en el mundo y en el continente, en beneficio de los desarrollos específicos en el país e inscribir los desarrollos investigativos en contextos de una sociedad más justa, más tolerante y menos racista. Está dirigido por el decano de la Facultad de Humanidades, Universidad del Valle Darío Henao Restrepo, y el rector de la Universidad de Cartagena, Germán Sierra Anaya.

      Participación activa y permanente de maestros y maestras  en seminarios, talleres, foros,  locales nacionales e internacionales (encuentros iberoamericanos) donde se presentan y alimentan con el intercambio las experiencias significativas realizadas.

       Licenciatura en Educación Básica con Énfasis en Ciencias Naturales, Universidad del Valle,  Programa de formación  que apunta al fortalecimiento de la diversidad: Diversidad Cultural y enseñanza de las ciencias, ciencia cultura y creatividad

EDUCACIÓN INTRACULTURAL INTERCULTURAL Y PLURILINGÜE”

El Palenque de San Basilio, ubicado en el Municipio de Mahates - Bolívar (en las faldas de los Montes de María a 70 kms. de Cartagena de Indias), único lugar donde se habla palenquero

La lengua palenquera, al igual que las lenguas indígenas colombianas, fueron hasta hace muy poco objeto de estigmatización por parte de la sociedad nacional, ya que era considerada como "un español mal hablado". Esta situación generó una actitud negativa frente al uso de la lengua al interior del mismo pueblo palenquero, de tal suerte que el criollo se fue reemplazando paulatinamente por el español en la mayoría de los contextos de uso, siendo hablado con fluidez principalmente por los ancianos y adultos mayores. Los jóvenes y niños, entonces, al recibir la educación en español y al tener cada vez menos contextos donde aprender y utilizar la lengua criolla cotidianamente, adquirieron una competencia pasiva para su uso. Sin embargo, a partir de los años 80 se están llevando a cabo algunos proyectos etnoeducativos al interior de la comunidad y en la actualidad el pueblo de San Basilio de Palenque ha revalorado la importancia de preservar y promover el uso del criollo palenquero y sus  denominaciones: palenquero, lengua palenquera como símbolo de identidad de su grupo étnico.

La Fundación Transformemos dirigida por  Rodolfo Ardila,  desarrolla  El proyecto educativo I asé chitiá, kribí i kankaniá andi lengua ri Palenge. (Yo hablo, escribo y leo en lengua palenquera). El objetivo que se han planteado es que San Basilio de Palenque -declarado en 1713 el primer pueblo libre de América por Decreto Real de la Corona Española- rompa las cadenas del analfabetismo y mantenga viva una lengua, no solo en su estructura gramatical, sino en su riqueza cultural y su saber ancestral. " Y algunos de esos pequeños alumnos, hoy convertidos en docentes, son los encargados de alfabetizar a 500 mayores de su pueblo, gran parte de ellos con más de 50 años de edad. “Benancia Pérez, una curtida tejedora de 77 años, habla esta lengua pero no sabe cómo darle forma en un papel. Y mucho menos la entiende si se la presentan en un texto escrito. Esto a pesar de que la escucha desde la cuna y se comunica en ella, aunque de forma ocasional. A doña Benancia le gusta hablar en su lengua, sobre todo cuando está cerca de extraños para que no entiendan lo que dicen, quienes están cerca. Desde hace algunos meses, Benancia asiste a clases para aprender a leer y escribir en su lengua nativa. Algo que le resultaba impensable hasta hace poco tiempo. Esa misma lengua que estuvo a punto de languidecer hace apenas dos décadas por la vergüenza que sentían algunos palenqueros de comunicarse en un 'español mal hablado', como les gritaban de forma insulsa los foráneos. Y esta estigmatización provocó que dejaran de enseñar su lengua a sus hijos y sus nietos. 

FAMILIAS DE LENGUAS INDÍGENAS COLOMBIANAS Las sesenta y cinco lenguas indígenas que subsisten hoy se pueden reagrupar en 12 familias lingüísticas y 10 lenguas aisladas, no clasificadas hasta el momento Tenemos: la gran familia lingüística Chibcha, de probable procedencia centroamericana; las grandes familias suramericanas Arhuaca, Caribe, Quechua y Tupí; siete familias solamente presentes en el ámbito regional (Chocó, Guahibo, Sáliba, Macú, Huitoto, Bora, Tucano). Las diez lenguas aisladas son: andoque, awá- cuaiquer, cofán, guambiano, kamentsá, páez, ticuna, tinigua, yagua, yaruro.

PRACTICAS QUE FORTALECEN LA EDUCACION PROPIA.

1.ESPIRITUALIDAD: La cultura de San Basilio de Palenque presenta una serie de prácticas y rituales que evidencian concepciones sobre la vida y la muerte que se remontan a su legado africano; entre estas se destacan la medicina tradicional y los rituales fúnebres donde se realiza el lumbalú. Ligado al contexto del velorio, el lumbalú consiste en una serie de cantos y bailes rituales realizados durante nueve días y nueve noches en torno al cadáver y buscan recrear la melancolía y dolor colectivo por este suceso.

los kuagro La organización social en Palenque de San Basilio comprende la existencia de redes familiares extensas, así como la presencia de los kuagro (grupos de edad) y otras formas organizativas como las juntas. Los kuagro son grupos de edad que se constituyen desde la infancia y perduran a través de la vida de los individuos, y su origen puede remontarse a las formas organizativas que permitieron establecer estrategias de defensa al interior de la comunidad cimarrona. Por su parte, las juntas, a diferencia de los kuagro, están conformadas por personas de distintas edades y responden a propósitos definidos, por lo cual desaparecen cuando estos se han cumplido.

2.  VELORIOS Y SANTOS VIVOS. “Es una exposición de siete retablos con las mariposas, moños, velos, estrellas, soles, coronas, flores, cancioneros, himnarios, luminarias e imágenes santas que han permitido la comunicación entre los vivos y sus antepasados. Un sacerdote de la Pastoral Afrocolombiana, un pastor bautista, un babalao de la Santería o religión de los Orichas y un hougán del Vudú concelebraron un rito ecuménico para consagrarlos,  y de esa manera rendirles tributo a los muertos insepultos de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, además de los del resto de las Afrocolombianos/as. Sus familiares no han podido hacerles las ceremonias que los llevarían a su destino final, debido a que han sido víctimas ya sea de naufragios o del conflicto armado. De esa manera, los asistentes podrán ofrecerles plegarias, ofrendas, cantos e himnos que contribuyan a su descanso eterno”.  la familia, los asistentes aportan trabajo

3. PROCESOS ORGANIZATIVOS SOCIALES: constituidos por diversas organizaciones (Redes de mujeres, mixtas, organizaciones de jóvenes, asociaciones)  que inciden en la recuperación de las practicas ancestrales y el fortalecimiento de la cultura, incidencia política para mejorar la calidad de vida del pueblo colombiano, comida, licor y dinero.

4. RED NACIONAL DE PARTERAS  TRADICIONALES “ASOPARUPA” es la organización de parteras que mayor reconocimiento social e institucional tiene en Colombia. Ubicadas principalmente en el casco urbano de Buenaventura, en corregimientos y veredas de la zona rural como el Bajo Calima, Zacarías, Dagua, Juan Chaco, Ladrilleros y la Bocana. Desde hace 22 años agremia a más de 400 mujeres parteras que atienden entre 4.500 y 5.000 partos al año en la región pacífica de Colombia. La atención por parte de las parteras principalmente en los territorios rurales se convierte en la única alternativa para el cuidado a las madres gestantes y los recién nacidos.

5. ESCRITORAS Y POETAS AFROCOLOMBIANOS/ AS: La poesía de Mary Grueso La riqueza idiomática, el rescate de la oralidad de sus raíces negras, la novedad de las imágenes y la naturalidad con que usa el lenguaje hacen de su poesía un canto propio y la colocan en el mismo Olimpo al lado de Candelario Obeso, Helcías Martán Góngora, Lino Antonio Sevillano Quiñones y, por supuesto, junto a María Teresa Ramírez, Lucrecia Panchano  y María Elcina Valencia Córdoba con sus aportes a la visibilizacion de la educación propia a través de la poesía.

6. REDES DE MUJERES: constituidas en diferentes formas organizativas que propenden por los derechos, reivindican la cultura, africania, desde los diferentes ámbitos. Generan alianzas estratégicas para hacer incidencia en las comunidades.

7. TENDENCIAS AFRO:  es una propuesta desde el diseño de modas  a través de la cual en un ejercicio de investigación Difundo el conocimiento de la moda  “TENDENCIAS AFRO” reafirmando la importancia de la Kanga como  elementos inmateriales, un legado diasporico, un proceso de resistencia y re existencia  socio- cultural e incluyente y potenciar su diversidad en contextos múltiples, institución etnoeducativas municipios, departamentos, del país, y ámbitos internacionales para superar estereotipos discriminatorios  en todas las esferas y así beneficiar el estudio y preservación de los valores culturales (Patrimonio Cultural Inmaterial)  para fortalecer y proteger la identidad de las etnias. Lo anterior está enmarcado además, en la pintura del cuerpo como primer gesto seguramente decorativo de la humanidad, reafirmando la identidad con su multiplicidad de colores simbólicos y sus motivos tradicionales que dan cuenta de las dinámicas de la vida misma del pueblo Afrodescendiente. Recuperación de prácticas ancestrales (importancia de la cromática y la moda africana con diseños estructurados y desestructurados (el turbante corona de tela, el cufy, atuendos).

7. GASTRONOMÍA AFROCOLOMBIANA los  productos típicos de la región son elaborados de variadas formas  que perviven en las comunidades y se preservan generacionalmente acompañado de su importancia en la  salud.

Las plantas medicinales y su valía sanadora y  espiritual.

LOGROS Y AVANCES EN EL SISTEMA ETNOEDUCATIVO COLOMBIANO.

      Proceso organizativo que garantiza un marco legal concerniente a la etnoeducacion afrocolombiana.

      Concurso reglamentado para  maestras/os etnoeducadores afrocolombianos.

      Reconocimiento social de la etnoeducacion afrocolombiana

      Organización de redes de maestras/ os etnoeducadores a nivel nacional.

      Ejecución de proyectos pedagógicos socialización y sistematización de experiencias significativas etnoeducativas.

      Producción investigativa y publicación.

      Aplicación de criterios de cientificidad que dan cuenta de los procesos

      Participación en el debate nacional e internacional.

      Fortalecimiento en la etnoeducacion colombiana a nivel interinstitucional, nacional e internacional

      Visibilizacion Fortalecimiento de las conmemoraciones afrocolombianas.

      Universidades desarrollan diplomados, posgrados en licenciaturas en etnoeducacion  maestría educación desde la diversidad  en pro del fortalecimiento de un proceso de calidad.

Retos de las comunidades afrocolombianas:

      El cumplimiento de la ley, e  incidencia real de las políticas  educativas estatales en la implementación de la etnoeducacion y cátedra de estudios afrocolombianos (CEA).

      Diseño formulación ejecución de una política etnoeducativa afrocolombiana  que de cuenta de los avances a nivel local, regional, y nacional.

      Exigir a los estamentos educativos correspondientes inclusión de la cultura afrocolombiana y de la africania en las pruebas  establecidas SABER, ICFES, para ascenso a la universidad ECAES, concursos de maestros entre otros.

      Se busca que las autoridades indígenas, con el apoyo y participación de los mayores y de toda la comunidad fortalezca o genere las capacidades necesarias para administrar la educación de nuestras comunidades en los diferentes niveles.

      Necesitamos un modelo educativo propio y autónomo, pero además que atienda a nuestras realidades interculturales actuales, que nos permita aportar decididamente de forma diferente con soluciones a los problemas globales a los cuales nos ha conducido un modelo de pensamiento individualista y ambicioso. Un modelo que nos permita generar en las nuevas generaciones nuestras y externas la conciencia de colaboración con la madre naturaleza pues tampoco las salidas las vamos a encontrar solos porque tienen que ver con reformas estructurales, y además porque conservarnos permitirá mantenernos tanto a nosotros/as como a los/as otras.

      La educación propia implementada es el camino para fortalecer los gobiernos propios y garantizar la pervivencia digna y diferente de nuestros pueblos.

      Acompañamiento y orientación a las experiencias regionales  y nacionales en materia etnoeducativa.

      La implementación de las lenguas propias como el criollo y la lengua palenquera en el sistema educativo y la publicación de estos ejercicios.

Los Retos en las comunidades indígenas apuntan a:

La propuesta etnoeducativa diseñada por comunidades, docentes, autoridades, organizaciones regionales y nacionales permite avanzar en educación bilingüe, intercultural y contextualizada, basada en la cultura, necesidades reales, usos y costumbres de cada pueblo indígena.

Identificar criterios básicos para diseñar y consolidar modelos pedagógicos propios y pertinentes desde la perspectiva indígena.
Propiciar la coordinación entre escuelas y colegios convencionales (educación occidental) con autoridades y organizaciones indígenas.

Promover procesos de formación docente que contribuya a adecuar los derechos y necesidades de las comunidades de los Pueblos Indígenas.

Generar capacidad administrativa para la educación de las comunidades.

Promover, defender y diseñar una política propia en materia educativa desde la visión indígena.

CONCLUSIONES

En  Colombia  las últimas décadas los estudios sobre la interculturalidad  han cobrado inusitado desarrollo  tal  como lo demuestran los  numerosos textos,  investigaciones, documentos oficiales, discursos especializados, que desde distintas concepciones y enfoques enfatizan en la  necesidad de redefinir  el estudio de la interculturalidad para generar lecturas que entrecruzan la educación con  los procesos políticos, económicos, sociales  y culturales, así como, con las representaciones y los imaginarios  de los individuos y los grupos por la trascendencia que tiene la interculturalidad  en la  conformación de la sociedad  colombiana.

La Etnoeducaciòn  y la cátedra de estudios afrocolombianos son una herramienta pedagógica, un  buen ejercicio que realizamos los maestros/as en colectivo para fortalecer  la diversidad en el aula, las prácticas de inclusión y mejoramiento de  la calidad de vida en las/ os estudiantes.

Todo lo anterior, permite desarrollar investigación permanente desde el aula donde la comunidad es protagonista y constructora de su conocimiento  a través de la reflexión permanente.

Igualmente, sistematizar la experiencia de investigación con una ganancia mutua estudiantes y docente es un logro acertado, es la manera como se reinventan las prácticas pedagógicas y la escuela  concilia sus saberes, con los que posee la comunidad, asimismo, este ejercicio le da al estudiante una valoración diferente, ya que él es un portador de saber y con la práctica sistémica se convierte con las/los maestros/as  en el productor de su propio conocimiento.

Es por lo anterior, que se hace fundamental la implementación real de políticas, planes y programas educativos que sean un vehículo esencial en el marco del fortalecimiento de las políticas de inclusión en todas las esferas humanas que así lo requieran.

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MARY CRUZ CASTRO QUINTERO, Doctorante en Educación, Mag Educación desde la Diversidad.  Institución Educativa Joaquín de Cayzedo y Cuero. Coordinadora Red de Educadores en Ciencias Experimentales  Redciex Universidad del Valle,  Movimiento Expedición Pedagógica Nacional Coordinadora Expedición Pedagógica Suramericana, Docente Univalle. Diseñadora de Modas “Tendencias Afro”

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[1] MEN, 2001. Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Serie: Lineamientos curriculares. Bogotá.

[2] Tal sería el caso de la Ley 115 de 1994 (capítulo 3, artículo 55) o el Decreto 804 de 1995.

[3] Es un viaje a través de pueblos y ciudades, ocupándose de asuntos propios de la pedagogía como son las prácticas pedagógicas y las investigaciones que realizan los/as maestros/as sus formas de organización pedagógica y la formación de maestros/as.